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Sinar aún vive

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{ octubre 2026 }

Introducción

Babilonia se menciona a lo largo de las Escrituras en diferentes contextos. Su origen, desarrollo, apogeo y caída se explican a lo largo del Antiguo Testamento. Aunque la ciudad ya no era la sede del poder político en el Nuevo Testamento, el apóstol Pedro se refiere a ella en su época (1 Pedro 5:13). Juan, el Vidente, le otorga a Babilonia una relevancia escatológica cuando la describe como una ramera (Apocalipsis 17), y la ramera representa un sistema mundial corrupto que se opone a Dios al final de la historia. Si Babilonia ya no existe en el mundo moderno, ¿por qué debería importarle a la humanidad? ¿Qué hace que Babilonia sea tan especial, o tan notoria, que Juan advirtiera a las futuras generaciones de creyentes en contra de ella?

Autosuficiencia - carne

Babel (Génesis 11) — El Primer Acto de Autosuficiencia Humana

La facción rebelde de la humanidad en el Valle de Sinar dijo: "Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra." (Génesis 11:4). Este versículo presenta dos objetivos que llevaron al mismo destino. Sobre el primer objetivo, construir una ciudad y una torre, Coffman [1] explica que "Su rebelión contra Dios es inherente en su propósito declarado de evitar ser 'dispersados', una dispersión que Dios había ordenado en la gran comisión original de 'multiplicaos; llenad la tierra'” (Genesis 1:28). Además, Constable [2] añade que ellos querían establecer un gobierno mundial en oposición al mandato expreso de Dios. El segundo objetivo era hacerse un "nombre" para sí mismos. Cambridge [3] explica que la palabra utilizada para "nombre", shêm, podría entenderse como "monumento" o "memorial". La Biblia de Ginebra [4] afirma que estas personas, "con orgullo y ambición", estaban memorializando su propia gloria "en lugar del honor de Dios". Basándose en esto, Pulpit Commentaries [5] dice de este versículo que "el objetivo de los constructores era la resistencia a la voluntad divina". Esto es pura autosuficiencia, y la autosuficiencia fue el motor que hizo avanzar la rebelión contra Dios. Si nada más, Babilonia es la cuna de la autosuficiencia.

Babilonia Imperial: Isaías 47 y Daniel 4 — La Cumbre de la Autosuficiencia

La autosuficiencia no terminó con la muerte de los fundadores de la ciudad y la torre; permaneció viva. El profeta Isaías levanta el telón sobre la autoimagen de Babilonia Imperial, dándonos una visión de cómo Babilonia se considera a sí misma. Esta es una autoacusación flagrante de la autosuficiencia de Babilonia. Isaías dice: "Dijiste: Para siempre seré señora… tú que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad. …Porque te confiaste en tu maldad, diciendo: Nadie me ve. Tu sabiduría y tu misma ciencia te engañaron, y dijiste en tu corazón: Yo, y nadie más." (Isaías 47:7-10). Excell [6] nos dice que Babilonia, orgullosamente, proclama que "Para siempre seré señora", como si no hubiera nada que pudiera suceder ahora o mañana que cambie su estatus y todo lo asociado con ella. La "señora" cree que nada está fuera de su control cuando se trata de protegerse del daño y asegurar su estatus, como si ni siquiera Dios mismo pudiera alterar su estatus. Pett [7] también explora esta actitud al resaltar que "Babilonia era supremamente arrogante" y se atrevió a abrogar la autoridad de Dios sobre ella como si no necesitara a Dios. La "señora" era tan gloriosa que los asirios la restauraron después de destruirla y los persas la convirtieron en su capital imperial. Al ser mimada por otros, esperaba lo mismo del Todopoderoso; verdaderamente la "señora" era presumida.

Ser presumida no fue suficiente para la "señora". La "mujer amante del placer" (PDT) (Isaías 47:8) se veía a sí misma como única entre la creación; nunca sujeta a otro, nunca a merced de otro, nunca sometida a la voluntad de otros, y nunca necesitada de otros. Respecto a la actitud de la "señora", Henry [8] comparte que esta manera de pensar prevalece entre quienes se creen "fuera del alcance de un destino adverso", como si los brazos de Dios fueran demasiado cortos para alcanzarla o llevarla ante la justicia.

Pett [9] nos recuerda que la "señora" era más vanidosa de lo imaginado. La "señora" pensaba que podía imponer su maldad a otros pueblos y naciones, hasta el punto de creer que las otras naciones no podían comprenderla. Pett añade que la "señora" sabía que lo que hacía estaba mal. Sin embargo, pensaba que, mientras nadie lo supiera, podría salirse con la suya. De ahí su afirmación: "Nadie me ve". Pett cree que esto se dijo porque ella hacía cosas vergonzosas que solo podían hacerse en la "oscuridad". Esta asociación entre Babilonia y la maldad no es exclusiva de Isaías. El profeta Zacarías declaró claramente que la "maldad" en forma de mujer fue enviada de regreso a Babilonia (Zacarías 5:7, 11).

Quizás la maldad no sea el mayor pecado de la "señora". La "señora" tiende a apropiarse de un título divino con demasiada libertad. El profeta afirma que la "señora" dice: "Yo soy, y fuera de mí no hay más", pero Kretzmann [10] argumenta que ella se veía a sí misma como "la señora de la tierra, disfrutando de la autodeificación", como si estuviera ocupando el lugar de Dios. Keil y Delitzsch [11] están de acuerdo con esta interpretación y notan que sus palabras suenan a autodeificación, similar a las expresiones utilizadas por el Señor en ocasiones (Isaías 45:5-6; Isaías 14:21, Isaías 14:22 e Isaías 46:9). Nicoll [12] concuerda en que la "señora" dice "palabras que solo Dios puede verdaderamente usar".

La arrogancia de Babilonia iba de la mano con la de su rey. Nabucodonosor podría haber sido la cúspide de la arrogancia babilónica. Kretzmann [13] señala que Nabucodonosor dijo: "¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué para casa real con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad?" (Daniel 4:30). Parecería que, según Nabucodonosor, el Todopoderoso no tuvo nada que ver con la llegada de Babilonia al cenit del poder y la influencia mundial. ¿Será que Nabucodonosor llevó Babilonia a la cumbre del poder mundanal sin ayuda alguna? Quizás incluso el poderoso río Éufrates fluía a través de Babilonia porque Nabucodonosor así lo ordenó. Quizás Nabucodonosor olvidó que Daniel ya le había informado sobre la causa de sus logros al explicarle su sueño olvidado. Quizás Nabucodonosor olvidó que fracasó en imponer su visión del futuro cuando tres de sus hombres más sabios de su reino fueron rescatados de un horno de fuego. Quizás no olvidó nada, sino que decidió ignorarlo. Gaebelein [14] resume su arrogancia al decir: "La gran característica aquí es el orgullo y la autoexaltación". La arrogancia de Babilonia estaba arraigada en la autosuficiencia. La "señora" confiaba en su propia superioridad, sabiduría y poder, en lugar de reconocer al Todopoderoso como su Benefactor. En cambio, concluyó que sus logros provenían de su propia mano. La autosuficiencia se convirtió en la base sobre la cual descansaba su autodeificación.

Babilonia Misteriosa: Apocalipsis 18 — Autonomía Final

Aunque la ciudad de Babilonia ya no existe, su actitud vive y se encuentra bien. Juan el Vidente vio que esta actitud no desaparecería, sino que persistiría hasta el final de los tiempos. Juan describe este fenómeno para advertir a las generaciones futuras. Juan dice que Babilonia Espiritual sigue los pasos de su "madre". Dijo: "Cuanto ella se ha glorificado y ha vivido en deleites, tanto dadle de tormento y llanto; porque dice en su corazón: Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto" (Apocalipsis 18:7). Barnes [15] describe la actitud de Babilonia Espiritual como "orgullosa, jactanciosa, arrogante", tal como lo fue la antigua Babilonia. Si la Babilonia física antigua era "orgullosa y arrogante", no debería sorprender que su heredera, la Babilonia mística, siga los mismos pasos. Barclay [16] describe todo este escenario con una sola palabra: hybris, donde la "señora" siente que no tiene necesidad de Dios.

Autoglorificación - ojos

Babel (Génesis 11) — El primer acto de autoglorificación humana

La autosuficiencia caracteriza a Babilonia, ya sea en el plano físico o en el espiritual, pero no es el único concepto que la define. Babilonia ha sido —y siempre será— experta en glorificarse a sí misma, incluso por encima de Dios. No se trata de una característica secundaria; es uno de los pecados que definen a Babilonia. El sector rebelde de la humanidad, en el valle de Sinar, dijo: "Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra" (Génesis 11:4). ¿Cuál era el propósito de la torre y la ciudad? Permitir que algunos hombres se hicieran un "nombre" por sí mismos. Concluyeron que un "nombre" hecho por ellos mismos les permitiría, de manera sistemática, definir su identidad lejos de Dios. No se trata de estar satisfechos con los logros personales; va mucho más allá. Es orgullo y vanidad desenfrenados. Buscaron la manera de vivir exaltándose a sí mismos por encima de Dios, permitiendo además que otros los glorificaran por encima de todos los demás. Si nada más, Babilonia es la cuna de la autoglorificación.

La Babilonia imperial: Isaías 47 y Daniel 4 — La cumbre de la autoglorificación

La autoglorificación no terminó con la muerte de los fundadores de la ciudad y de la torre; permaneció viva. El profeta Isaías descorre el velo sobre la autoimagen de la Babilonia imperial, permitiéndonos comprender cómo se percibe Babilonia a sí misma en relación con los demás. Se trata de una flagrante autoacusación de la autoglorificación de Babilonia. Isaías dice: "Dijiste: Para siempre seré señora… tú que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad. …Porque te confiaste en tu maldad, diciendo: Nadie me ve. Tu sabiduría y tu misma ciencia te engañaron, y dijiste en tu corazón: Yo, y nadie más." (Isaías 47:7-10). Una vez más, la "señora" habla y se considera eterna y autoexistente, pues se proclama "siempre seré señora". La "señora" se cree incomparable, afirmando que "fuera de mí no hay más". Incluso se atreve a hablar como Dios, pretendiendo apropiarse del nombre divino: "Yo soy". ¿Qué mayor gloria podría reclamar para sí misma?

Siglos más tarde, en el apogeo de Babilonia, Nabucodonosor, desde su palacio, declaró abiertamente: "¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué para casa real con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad?" (Daniel 4:30). El propósito es explícito: nunca fue el bienestar de su pueblo, de su reino o de sus deidades; el objetivo era su propia gloria personal. Él sabía, gracias a sus visiones —interpretadas por Daniel—, que él representaba la "cabeza de oro". Transformó la ciudad en un lugar asombroso y glorioso, y la ciudad, a su vez, lo glorificó a él. Llegó incluso a ignorar las contribuciones de sus predecesores; todo en Babilonia estaba concebido para exaltarlo a él.

La Babilonia espiritual (Apocalipsis 18) — La autoglorificación final

Juan el Vidente observa que esta actitud no desaparece, sino que persiste hasta el final de los tiempos. Juan describe este fenómeno para que las generaciones venideras no sean tomadas por sorpresa. Juan señala que la Babilonia espiritual sigue los pasos de su "madre". Dice así: "Cuanto ella se ha glorificado y ha vivido en deleites, tanto dadle de tormento y llanto; porque dice en su corazón: Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto" (Apocalipsis 18:7).

Babilonia no hace el menor esfuerzo por ocultar la imagen que tiene de sí misma; se presenta, sin pudor alguno, por encima de todo y de todos. Babilonia se jacta: "Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto". Esta "señora" declara abiertamente que es soberana; no busca la misericordia de nadie, pues se siente segura respecto al futuro. Cree que nadie puede hacerle daño ni juzgarla. Se encuentra en su apogeo y se considera por encima incluso de Dios mismo. Ella glorifica su poder, su estatus y su grandeza —jamás a su pueblo—, y humildemente espera que todos reconozcan que su supremacía es real e inmutable.

Autodeterminación - vida

Babel (Génesis 11) — El primer acto de autodeterminación humana

La autosuficiencia y la autoglorificación describen a Babilonia, ya sea en sentido físico o espiritual, pero no son los únicos conceptos que la definen. La autodeterminación no se trata de una característica secundaria; es uno de los pecados que definen a Babilonia. La facción rebelde de la humanidad en el valle de Sinar dijo: "Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra." (Génesis 11:4). Si en las Escrituras abundan los nombres, ¿qué tenía de especial este nombre? ¿Para qué servía? Barnes [17] explica que un nombre "indica distinción y preeminencia" respecto a los demás. En otras palabras, los fundadores de Babilonia querían establecer su propia identidad. Constable [18] sostiene que un nombre establecería un mecanismo mediante el cual podrían mantener la unidad con cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento; tal vez, incluso, crear un nuevo orden mundial. En Sinar, los hombres quisieron decidir su propia identidad, unidad, seguridad y destino. En definitiva, Babilonia es la cuna de la autodeterminación.

La Babilonia imperial: Isaías 47 y Daniel 3 — La cumbre de la autodeterminación

La autodeterminación no terminó con la muerte de los fundadores de la ciudad y la torre; siguió viva. El profeta Isaías levanta la cortina y nos revela cómo Babilonia imperial se veía a sí misma, dándonos una idea de lo que Babilonia planeaba hacer. Isaías dice: "Dijiste: Para siempre seré señora… tú que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad. …Porque te confiaste en tu maldad, diciendo: Nadie me ve. Tu sabiduría y tu misma ciencia te engañaron, y dijiste en tu corazón: Yo, y nadie más." (Isaías 47:7-10). Una vez más, la "señora" habla y cree que puede trazar su propio destino como "siempre seré señora". La "señora" cree que "no quedaré viuda" ni "conoceré orfandad". Esto no es clarividencia, es una flagrante autoacusación de la autodeterminación de Babilonia. Incluso se atreve a hablar como si Dios no pudiera cambiar su destino autoproclamado. La "señora" pretende definir su lugar en la historia según sus propios términos. Esto no es orgullo sano, es autodefinición mediante la rebelión.

Siglos más tarde, en el apogeo de Babilonia, se ordenó a todos: "postréis y adoréis la estatua de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado; y cualquiera que no se postre y adore, inmediatamente será echado dentro de un horno de fuego ardiendo" (Daniel 3:5-6). Nabucodonosor ya sabía que su grandeza pasaría a manos de otro; Daniel se lo había enseñado y quizás lo había olvidado. Quizás había olvidado su intento fallido de silenciar a cualquiera que le dijera lo contrario ante el horno ardiente (Daniel 3). Quizás no había olvidado nada, sino que decidió hacer caso omiso.

La Babilonia espiritual (Apocalipsis 18) — Autodeterminación definitiva

Aunque la ciudad de Babilonia ya no exista, su actitud sigue viva y goza de plena vigencia. Juan, el autor del Apocalipsis, observa que esta actitud no desaparece, sino que persiste hasta el fin de los tiempos. Juan describe este fenómeno para que las generaciones venideras no sean tomadas por sorpresa. Juan señala que la Babilonia espiritual sigue los pasos de su "madre". Dice: "Cuanto ella se ha glorificado y ha vivido en deleites, tanto dadle de tormento y llanto; porque dice en su corazón: Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto" (Apocalipsis 18:7).

La Babilonia espiritual cree que puede decidir y controlar su propio destino, pues se sienta como una "reina"; no es una viuda pobre y dependiente, sino alguien que no verá "llanto". Con orgullo, de manera abierta y sin la menor vergüenza, predica ante los demás que su esfera de influencia real, su estatus, su seguridad y su inmunidad son permanentes y que nada puede alterarlos; se considera inmortal. Esto tampoco es clarividencia; es, más bien, una flagrante autoacusación que revela la autodeterminación de Babilonia. Una vez más, pretende excluir a Dios del futuro.

Tres deseos a lo largo de la historia

Los tres deseos de Babilonia no son nada nuevo. Aparecieron por primera vez en el jardín del Edén, cuando Eva se enfrentó a la tentación. Eva fracasó porque permitió que la revelación de Dios —el uso adecuado de los recursos del jardín— fuera evaluada conforme a su apetito (autosuficiencia), sus deseos (autoglorificación) y la forma en que ella deseaba definirse a sí misma (autodeterminación). Desde entonces, la humanidad ha luchado constantemente con estos deseos.

Estos deseos se han manifestado de forma continua, pero quedaron especialmente patentes cuando Jesús fue llevado al desierto por el Espíritu Santo. Jesús se enfrentó a estos mismos deseos y los venció. Lo hizo al decidir confiar en que el Padre podía proveer para sus necesidades (autosuficiencia); Jesús confiaba en que, a través del Padre, podría alcanzar su objetivo de salvar a la humanidad (autoglorificación); asimismo, confiaba en que, sin necesidad de redefinir su relación con el Padre, podría lograr sus metas haciendo aquello que se le pedía (autodeterminación).

Más tarde, Juan el Vidente definiría estos deseos tal como los conocemos hoy. Él señaló: "Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo." A esto se le conoce como la Triple Concupiscencia [19].

Últimas palabras

Las Escrituras muestran cómo la rebelión de la humanidad, manifestada por primera vez en el Edén, se institucionalizó en el valle de Sinar. Dicha rebelión fue dirigida por tres deseos: la autosuficiencia, la autoglorificación y la autodeterminación. La esencia de estos deseos radicaba en la capacidad de determinar, de manera unilateral, quiénes serían, cuál sería su lugar en el mundo, cómo se relacionarían con los demás y qué sería de ellos, independientemente de lo que Dios pudiera decir o hacer. Estos deseos buscaban redefinir su relación con Dios, hasta el punto de poder excluirlo por completo. En Sinar, los hombres intentaron materializar estos deseos mediante la construcción de una torre, una ciudad y la creación de un "nombre", con el fin de transmitir estas aspiraciones a las generaciones venideras.

La Triple Concupiscencia nunca desapareció. En el apogeo de su poder e influencia, Babilonia y su rey encarnaron —fueron el epítome viviente— de estos deseos, bajo la creencia de que se habían liberado de sus limitaciones y que, finalmente, eran dueños de su propio destino. A pesar de la caída de la Babilonia histórica, Juan el Vidente advierte claramente a las futuras generaciones de cristianos que el espíritu babilónico sigue vivo y floreciente.

La autosuficiencia, la autoglorificación y la autodeterminación no son deseos independientes, sino manifestaciones de un único impulso. En conjunto, representan el intento de sustituir a Dios por uno mismo. Por tanto, Babilonia simboliza algo más que rebelión, arrogancia o autonomía; Babilonia —esa Triple Concupiscencia— constituye la institucionalización de la autodeificación.

En última instancia, el espíritu de Babilonia no es más que aquella vieja y perversa mentira que la serpiente proclamó en el Edén: "seréis como Dios" (Génesis 3:5).

Referencias

1. Coffman, J. B. (1971). Genesis 11:4. In Coffman's Commentaries on the Bible. Abilene Christian University Press. https://www.studylight.org/commentaries/bcc/genesis-11.html
2. Constable, T. (1999). Genesis 11:4. In Dr. Constable's Expository Notes. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/dcc/genesis-11.html
3. Genesis 11 Cambridge Bible for schools and colleges. (n.d.). https://biblehub.com/commentaries/cambridge/genesis/11.htm
4. Genesis 11 Geneva Study Bible. (n.d.). https://biblehub.com/commentaries/gsb/genesis/11.htm
5. Pulpit Commentaries https://biblehub.com/commentaries/pulpit/genesis/11.htm
6. Exell, Joseph S. "Isaiah 47:7." In The Biblical Illustrator. 1909. StudyLight.org. Cited 19 October 2026. Online: https://www.studylight.org/commentaries/tbi/isaiah-47.html.
7. Pett, P. (2011). Isaiah 47. In Pett's Commentary on the Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/pet/isaiah-47.html
8. Henry, Matthew. "Isaiah 47:7." In Henry's Complete Commentary on the Bible. 1708. StudyLight.org. Cited 19 October 2026. Online: https://www.studylight.org/commentaries/mhm/isaiah-47.html.
9. Pett, P. (2011). Isaiah 47. In Pett's Commentary on the Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/pet/isaiah-47.html
10. Kretzmann, P. E. (1921). Isaiah 47. In Kretzmann's Popular Commentary of the Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/kpc/isaiah-47.html
11. Keil, K. D. F. (1861). Isaiah 47. In Keil & Delitzsch Old Testament Commentary. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/kdo/isaiah-47.html
12. Nicoll, W. R. (1887). Isaiah 47. In The Expositor's Bible Commentary. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/teb/isaiah-47.html
13. Kretzmann, P. E. (1921). Daniel 4. In Kretzmann's Popular Commentary of the Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/kpc/daniel-4.html
14. Gaebelein, A. C. (1913). Daniel 4. In Gaebelein's Annotated Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/eng/gab/daniel-4.html
15. Barnes, A. (1832). Revelation 18:7. In Barnes' Notes on the Whole Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/bnb/revelation-18.html
16. Barclay, W. (1953). Revelation 18:7. In Barclay's Daily Study Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/dsb/revelation-18.html
17. Barnes, A. (1832). Genesis 11:4. In Barnes' Notes on the Whole Bible. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/bnb/genesis-11.html
18. Constable, T. (1999). Genesis 11:4. In Dr. Constable's Expository Notes. StudyLight.org. https://www.studylight.org/commentaries/dcc/genesis-11.html
19. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/audiences/1980/documents/hf_jp-ii_aud_19800430.html